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短視頻日益成為當(dāng)代人消磨時間甚至獲取信息的最重要工具。中國網(wǎng)絡(luò)視聽節(jié)目服務(wù)協(xié)會去年發(fā)布的《2020中國網(wǎng)絡(luò)視聽發(fā)展研究報告》顯示，中國人均單日刷110分鐘短視頻。

這個數(shù)字讓我感到有點不安，如果一個人把這個時間拿來讀書，一年至少可以讀幾十本書，如果拿來看電影，一年可以看300-400部電影，但真實的結(jié)果是，除了一堆碎片化的影像外，他毫無所得。

尼爾·波茲曼一定沒想到，這個世界竟然進化出了比電視更加娛樂至死的媒介。

尼爾·波茲曼關(guān)于媒介對人影響的擔(dān)憂是當(dāng)代最知名的，但并不是唯一的，歷史上人類對于媒介進化的擔(dān)憂從來沒有停止過。

01 蘇格拉底曾像擔(dān)憂短視頻一樣擔(dān)憂書本

許知遠在吐槽大會上問張大大：如果亞里士多德走進柏拉圖的房間，說出那句，“吾愛吾師，但吾更愛真理，那么請問房間里有幾個人?”

對于蘇格拉底來說，房間里有幾個人并不重要，重要的是他不希望他的徒弟柏拉圖的這句話出現(xiàn)在書本上。

蘇格拉底如果來到當(dāng)代，他可能會對當(dāng)代的視頻和直播技術(shù)大加贊賞，作為一個善于辯論的哲學(xué)家，他可能會在《奇葩說》大放異彩，并在B站成為一名人氣超越羅翔的知識類UP主，但他絕對不會像羅翔那樣，在出名后將自己的錄制視頻集結(jié)成書，因為他對這種媒介至始至終抱持著敵意。

眾所周知，蘇格拉底一生并沒有出書，他的東西都是由*柏拉圖用文字整理的(蘇格拉底在天之靈，一定不會放過柏拉圖)。從柏拉圖的描述來看，蘇格拉底一定是一個思想深邃、邏輯清晰、能言善辯的演說家。

蘇格拉底喜歡口述而排斥文字，他認(rèn)為文字“削弱記憶力，缺乏互動，任意撒播，使得說話人和聽話人可以不必親身在場”。

柏拉圖的《斐德羅篇》中，蘇格拉底對文字的批評體現(xiàn)得很充分：

你瞧，斐德羅，書寫和繪畫有一個奇妙的共性。繪畫的產(chǎn)物擱在那里就像獲得了獨立的生命。但是，如果有人向它們詢問什么，它們卻保持最莊重的沉默。寫下來的字是同樣的道理。它們在說話，你會認(rèn)為它們好像有理解力;但是倘若你想就其所說的提出問題以了解更多，它們卻始終不增不減，永遠都保持其原來的意思。一旦寫下來，每一段話都會到處滾動，它撞上懂的人，也撞上和它沒有關(guān)系的人，不加區(qū)分。它不知道應(yīng)該對誰說話，不對誰說話。一旦它受到指責(zé)，受到不公正的攻擊，它總是需要它父親的支持;脫離了其作者，文字既無法保護自己，也無法支持自己。

可見蘇格拉底認(rèn)為文字是沉默的、無法回應(yīng)的、可能造成誤解的、削弱人的記憶的。 此外，蘇格拉底認(rèn)為文字還造成了“散播”(傳播)的問題，說到散播就應(yīng)該從communication這個詞說起。

communication有兩種意義，一是對話，二是散播或傳播（所有廣告都脫不開這兩種意義）。前者的代表是蘇格拉底，他認(rèn)為對話優(yōu)于宣傳，因為它能更準(zhǔn)確地傳達對話者的意思。而后者的代表是《圣經(jīng)》，也是蘇格拉底所摒棄的書籍、文字。

《斐德羅篇》對比了對話和撒播這兩種交流模式，蘇格拉底認(rèn)為對話具有明確的受眾，形式上也是雙向的，撒播則對受眾漠不關(guān)心，形式上是單向的。

從這個意義上來看，蘇格拉底如果來到今天可能還會喜歡視頻媒介的互動評論。

哈弗洛克?認(rèn)為，蘇格拉底時的希臘，正在從口語文明向文字文明過渡，如果對比今天，大概是人類正在從文字性媒介時代走向視頻性媒介的轉(zhuǎn)折期。

蘇格拉底對于文字的批評顯示了他對紙張媒介的不信任，不過這并不是因為紙張的文字會讓人變得淺薄，而是因為這種媒介的“不在場”，即上文說的沉默、無法回應(yīng)、可能造成誤解、削弱人的記憶，蘇格拉底擔(dān)心它的負面因素讓人類無法獲得準(zhǔn)確的信息，從而影響對事物的認(rèn)知，影響人們的思考方式。

在媒介轉(zhuǎn)折期，蘇格拉底的反應(yīng)極其正常，這只是他對于文字這種新型媒介的不適應(yīng)。如果紙張這種媒介在當(dāng)時已占據(jù)主流，蘇格拉底即便不擅長寫字，也一定不會拒絕別人將他的口述變成文字。事實上，柏拉圖在將他的對話整理成文字后，蘇格拉底的思想開始以書籍的形式啟迪了更多人。

02 娛樂至死，視頻化的最大擔(dān)憂

當(dāng)我們說到“媒介是人的延伸”時，必然提到麥克盧漢，事實上這個概念最早是由弗洛伊德提出的，弗洛伊德賦予這個觀點以一種更強的悲劇性色彩。他認(rèn)為，每一種媒介都是為了彌補人的某個不足，都是為了填補存在于我們和神靈之間的鴻溝。電話延伸了我們的耳朵，使我們能夠聽見遠方親人的聲音，攝影術(shù)和留聲機技術(shù)替代我們的記憶。

麥克盧漢系統(tǒng)性地闡述了這個概念，他寫道：“媒介‘內(nèi)容’就像是竊賊手中鮮美多汁的牛肉，其用途是分散思想領(lǐng)域看門狗的注意力。”

人類這個物種不可能實現(xiàn)思想的直接交流，它們總要依附于媒介，因此“媒介即信息”，同時代的媒介不一樣，信息也不一樣。比如同樣是《流浪地球》，看書的人看它的世界觀、情節(jié)和文采，看電影的人看它的視覺效果、演員，看《3分鐘看完流浪地球》短視頻的人，看的是它的簡介和結(jié)局。

三種完全不同的媒介，帶來的是三種完全不同的信息。三者的深度和價值自然也不一樣。如今看電影的人、看短視頻的人、看書的人，是三類完全不同的人，他們對于同一個事物的認(rèn)知和態(tài)度也是不一樣的。

麥克盧漢認(rèn)為，技術(shù)進步改變了符號環(huán)境——即經(jīng)由社會建構(gòu)、感官性的意義世界，它能反過來影響人類的認(rèn)知、經(jīng)驗、態(tài)度和行為。

我們反復(fù)使用一種媒介，直到它成為我們自身的延展，它就改變了我們。由于每種媒介強調(diào)不同的感官，培養(yǎng)不同的習(xí)慣，反復(fù)使用某一媒介會使我們的感官有條件地只接收某些特定的刺激，而忽略掉其他的刺激。正如盲人會發(fā)展出格外靈敏的聽覺一樣，社會也會因時代中占據(jù)主流的媒介而改變。

如果說麥克盧漢認(rèn)為不同的媒介將改變?nèi)祟惖乃伎挤绞剑敲茨釥?middot;波茲曼則更加激進地認(rèn)為，視頻化的媒介對人類認(rèn)知的影響完全是負面的。

1985年尼爾·波茲曼出版《娛樂至死》一書，在書中他認(rèn)為電視導(dǎo)致嚴(yán)肅的公共對話缺失，且視頻化媒介會讓人喪失理性思考能力，因而對整個社會是有害的。 他說：

從16世紀(jì)的伊拉斯謨到20世紀(jì)的伊麗莎白·愛森斯坦，幾乎每個探討過閱讀對于思維習(xí)慣有什么影響的學(xué)者都得出一個結(jié)論，那就是閱讀過程能促進理性思維，鉛字那種有序排列的、具有邏輯命題的特點，能夠培養(yǎng)“對于知識的分析管理能力”。閱讀文字意味著要跟隨一條思路，這需要讀者具有相當(dāng)強的分類、推理和判斷能力。

他以亞伯拉罕·林肯和斯蒂芬·道格拉斯之間七場著名的辯論為例，說明了文字時代人類的思辨能力巔峰，和在這種思辨能力下獲得的價值。

林肯和道格拉斯不僅事先準(zhǔn)備好演講稿，就連反駁對手的話也是事先寫好的。即使在進行即興辯論時，兩人使用的句子結(jié)構(gòu)、句子長度和修辭手法也不脫書面語的模式。當(dāng)然，在他們的演講中也有純粹口語的東西，畢竟他們兩個都無法做到對聽眾的情緒無動于衷。但是，印刷術(shù)的影響無處不在，到處是論證和反論證、要求和反要求、相關(guān)文本的批評和對對手措辭的百般挑剔?？偠灾挚虾偷栏窭沟霓q論像是從書本上照搬過去的文章。

簡單來說，那時的演講和辯論是引經(jīng)據(jù)典，非常書面化和嚴(yán)肅的，而聽眾也必須有充足的知識積淀。一場賞心悅目的演講和辯論，讓每個人都收獲頗豐。

視頻化的東西，帶來的往往是一時的哈哈哈。前幾年，一位偷電動車的“竊格瓦拉”在網(wǎng)上大火，這很大程度上得益于視頻化媒介：竊·格瓦拉在被捕時輕松的表情，略帶魔性的口音，與切格瓦拉同款胡子，再加上他的金句，這些一起才造就了周某在網(wǎng)紅的大火。

如果將竊·格瓦拉放在紙媒時代，頂多有媒體報道《周某偷電瓶車被捕，聲稱“打工是不可能打工的”》，就這樣的文字是不可能火的。

如果尼爾·波茲曼活到今天，短視頻這個媒介恐怕會讓他震驚，它帶來的甚于電視的害處恐怕會更讓他憂心。在今天，看電視不需要什么費腦子的深度思考，而看短視頻則根本不用“帶腦子”，長此以往，人們將變得越來越“沒腦子”。

03 心靈交流是人類媒介的終結(jié)形態(tài)嗎？

歸根結(jié)底，媒介是為了將人類的思想以最恰當(dāng)?shù)姆绞秸宫F(xiàn)出來，如果人類能夠直接靠思想交流，也許媒介的存在并不是必須的，人類脫離媒介進行交流的美夢自古就一直存在。

柏拉圖的《斐德羅篇》，曾描繪人類抱有“心靈與心靈間直接交流”的美夢，也描繪了在新媒體環(huán)境下，這種交流美夢破滅時墮入的噩夢。

古羅馬思想家奧古斯丁認(rèn)為，詞語是同時指向外部現(xiàn)實與內(nèi)部現(xiàn)實的標(biāo)記，其關(guān)鍵作用是揭示內(nèi)心世界，即思想和精神的世界。正如肉體是包裹人的外殼，語詞也是包裹思想的外殼。

他對于天使的交流方式傾心不已，天使——其希臘詞是angelos，意為“信使”——不受距離的阻礙，不受所謂肉體的羈絆，能夠毫不費力地實現(xiàn)精神與肉體的對接。

天使不受外在符號的羈絆，可以只靠內(nèi)在意義而自由翱翔。奧古斯丁認(rèn)為，擺脫語詞而交流，是人類的合理愿望。

經(jīng)院哲學(xué)家托馬斯·阿奎那也曾表達過心靈交流的夢想。阿奎那筆下的天使沒有肉體，沒有需要掩藏的東西，也沒有理由掩藏任何東西。一個天使能將其內(nèi)在性傳送給另一個天使。

如此，人的思想將不再能互相隱藏。“一方面，這使正義的人高興;另一方面它又使邪惡的人恐懼。”

思想的直接交流方式在小說《三體》中的三體人身上，得到了最充分的體現(xiàn)，有理由相信，劉慈欣的小說受到了奧古斯丁和托馬斯·阿奎那的啟發(fā)。三體人的透明化思維代表了一種高級文明思維方式，這種交流方式就像天使那樣無需肉體媒介，不受距離阻礙，也沒有任何掩藏。 正因如此，人類才用非透明思維的面壁人對三體形成了制衡。

不談思維交流的技術(shù)實現(xiàn)方式，假如有一天人類實現(xiàn)了思維交流，結(jié)果固然可喜，但可能同樣令人擔(dān)憂。

2005年，美國國家科學(xué)基金會(National Science Foundation)發(fā)表的一篇文章顯示，普通人每天會在腦海里閃過1.2萬至6萬個想法。

如果這些想法不加以加工，直接交流，可能比短視頻還碎片化。如果這些想法大部分都是娛樂八卦，少部分是思考和思辨，那么也許人類會更加娛樂至死。如果想法可以直接交流，無需將想法進行歸納和演繹，那么邏輯的作用可能會越來越弱。

所以，人類對于媒介變化下，人的思維和認(rèn)知的反思，從來沒有停止，也不會停止。

1956年，精神病醫(yī)師米爾盧對電視提出抱怨，他說：“人際交流和討論具有一種互通性，它能激發(fā)自由。但電視屏幕上的畫面卻不能產(chǎn)生這種互通性。對話已經(jīng)成為失落的藝術(shù)。”

對于對話成為“失落的藝術(shù)”的反思，從蘇格拉底就開始了，而今天我們反思的是短視頻逐漸讓文字成為“失落的藝術(shù)”。

薩丕爾—沃爾夫假設(shè)，曾指出文化的語言結(jié)構(gòu)塑造人們的思考與行為，簡言之，語言決定思維。

這個假設(shè)與其說是科學(xué)，不如說是一種擔(dān)憂，如果視頻化媒介改變了我們認(rèn)識事物的方式，那么長久以后，也許閱讀長文、書寫長文可能會成為一種罕見的能力，成為一種失落的、古典的藝術(shù)。

【參考資料】

約翰·杜翰姆·彼得斯《對空言說——傳播的觀念史》

埃姆·格里芬《初識傳播學(xué)》

尼爾波茲曼《娛樂至死》

麥克盧漢《理解媒介》

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